L’Épée et la Coupe : symboles controversées

Dans cette brève étude sur les archétypes de l'épée et de la coupe, on veut dissiper un préjugé qui imprègne toutes vos connaissances et votre approche de la pensée, à savoir le fait que l'homme, tout au long de son histoire, s'est toujours perçu et a perçu l'environnement de la même manière.

Le rationaliste pourrait objecter que les organes des sens ont toujours été les mêmes et que, par conséquent, la perception et la manière d'appréhender le monde ont toujours été, en gros, les mêmes.

Malheureusement, il n'aurait pas considéré le fait que la perception est médiatisée par la conscience et en dépend donc.

Les études anthropologiques confirment que la conscience a probablement changé plusieurs fois avec la façon de penser et qu'elle dépend substantiellement de l'éducation qui lui est donnée (à partir de données externes acquises), ce que soutiennent de nombreux historiens et scientifiques, dont Aldous Huxley, le Père Hugo Enomiya-Lassalle, Albert Hofmann *.

C'est un sujet qui mériterait des études scientifiques et anthropologiques beaucoup plus précises et qui mène au mystère même de notre essence (conscience).

La signification de l'épée et à la coupe

Pour en revenir à l'épée et à la coupe, on les ai choisis pour le fait qu'il s'agit de deux symboles qui représentent deux approches différentes de la pensée et de la conscience qui ont eu une grande diffusion, donc ils avaient sans doute un grand potentiel de signification symbolique au niveau de l'inconscient collectif.

La coupe est le symbole de la vulve, héritage du culte de la Grande Mère-Univers vénérée depuis le paléolithique et représente un état de conscience dans lequel l'homme revient à la symbiose avec le cosmos, une religiosité qui est restée dans le taoïsme.

L'épée, par contre, est le symbole de la force, de la virilité, un symbole uranien qui avec sa lame sépare le "bien" du "mal", le symbole d'une conscience tournée vers la domination sur l'environnement et vers l'affirmation despotique de l'ego, le type de religiosité des religions monothéistes.

La coupe est représentée dans de nombreux mythes anciens, comme le chaudron de Dagda par les Celtes, la Cornucopia par les Grecs, le Graal par les premiers chrétiens, plus tard, elle sera aussi la fiole des alchimistes et le chaudron des sorcières.

Même le mandala des bouddhistes qui renferme tout et qui deviendra la rosace des cathédrales gothiques peut être amené à la même zone sémantique, de même que pour les taoïstes la fleur de lotus apportée par la déesse Kuan-Yin qui contient le nectar de l'immortalité ou pour les Indiens le Samudra, un récipient qui conserve le sang d'Agni.

L'épée prendra une grande importance à partir du Moyen Âge, où les épées auront un nom et seront un symbole de justice et de pouvoir (pouvoir de la conscience sur l'environnement)*.

L'épée est brandie par Vishnu avec elle, au cours de l'apocalypse hindoue fondera une nouvelle ère du dharma, on la trouve également dans les mains du germanique Tyr, Bodhisattva, le Khatib islamique et même des anges, des chérubins et le Christ lui-même, proposant sa valeur comme un signe de lumière, la connaissance comme le pouvoir.

Les mêmes symboles se retrouvent également sur les cartes avec les bâtons et les deniers, et avec la lance de Lug et la pierre de la destinée, ils font partie des objets donnés aux hommes par les Tathua de Danaan.

Opposées et complémentaires

Le fait qu'il s'agisse de deux symboles sexuels signifie qu'ils représentent deux manières opposées et complémentaires d'affronter l'environnement et soi-même, l'une masculine dominée par l'hémisphère droit du cerveau, donc rationnelle et gouvernée par l'instinct de conservation, l'autre féminine et dominée par l'hémisphère gauche, donc intuitive et gouvernée par l'instinct d'annulation (compris comme union avec l'univers).

L'alchimiste et la sorcière, gardiens de la sagesse tellurique, ont essayé de réaliser dans les chaudrons et dans les flacons les mêmes mutations qui se produisent dans l'univers, de simuler la nature pour revenir s'identifier à elle, revenir à la Grande Mère.

Au contraire, le chevalier ou le magicien cherchait dans l'épée la vérité et la justice, le pouvoir qui conduit au dépassement de soi et au sacrifice pour la perfection et l'identification entre l'Absolu et l'identité personnelle.

A quels niveaux de conscience correspondent ces deux archétypes ?

Vous pouvez chercher la réponse tout d'abord dans les connaissances que vous avez ; le type de conscience "de la coupe" est celui des sociétés matriarcales qui vénéraient la Déesse et qui est resté longtemps enraciné dans la culture mais qui est resté dans la conscience de quelques mystiques seulement ; par contre, celle de l'épée est la conscience rationnelle qui sépare le vrai du faux, qui aspire à dominer la matière, non plus mère mais antagoniste de la conscience, à exiler d'un coup de raison et à soumettre à sa propre volonté ou à celle d'une divinité faite à notre image et à notre ressemblance, projection du désir de toute-puissance de l'ego.

Ces deux symboles continuent de fasciner les masses, car ils font partie de notre inconscient collectif, sont deux portes vers deux niveaux de conscience et deux modes de pensée différents qui sont encore recherchés comme une forme d'illumination et de salut par toute l'humanité, l'un (la coupe) vous lie à la terre et vous fait participer à l'univers en vous montrant le respect et la communion avec l'environnement et la Terre Mère le véritable salut, l'autre vous apprend à dominer les instincts autodestructeurs et l'amélioration de soi.

Face à ces deux puissants symboles qui représentent deux polarités de notre conscience et de notre être en tant qu'opposés, comme le yin et le yang, notre tâche est de trouver un équilibre, véritable source de bien-être et de bonheur, dans une société clairement déséquilibrée sur les aspects masculins et appartenant à l'épée.

Hugo Enomiya-Lassalle, trace une carte des phases par lesquelles la conscience humaine est probablement passée (et passe encore, puisque la conscience n'a pas suivi un chemin évolutif, mais contient toujours des éléments des différents niveaux de perception).

L'état de conscience dans lequel l'homme se sent encore indivisible de l'univers et n'est pas conscient de la dualité qui domine désormais tous vos comportements ; celui qui, selon Chuang Tze, est la conscience de l'homme véritable.

Dans cet état de conscience, l'homme se rend compte que, vivant dans la nature, il doit lutter pour sa survie, mais la conscience magique consiste à s'immerger dans la nature et à utiliser ses énergies, en s'identifiant aux mécanismes cosmiques.

A ce stade, l'homme commence à ressentir un détachement de l'univers, l'ego naît et s'affirme dans la conscience, tandis que le souvenir de la participation avec les énergies et les mécanismes du cosmos, la symbiose perdue, se transforment en mythes, des histoires avec une sémantique qui permet le retour ou au moins le souvenir de cet état.

La conscience est sous la prépondérance absolue de l'ego qui cherche à subjuguer l'environnement et le moi, en s'éloignant complètement du contexte.

La conscience est dominée par l'intellect et la raison, les instruments de la domination, et la réalité est réduite à une simple matière inerte prête à satisfaire les désirs de la conscience de l'homme.